Пока не изжита греховная природа человека и не
очищено, а потом и освящено пространство жизни человека, путь людей к
миру горнему будет сопроваждаться сомнениями, скорбями и трудностями.
Какую бы не предложили систему знания, совершенных взглядов и учений,
или бы излили неимоверную благодать, пока человек сам не научиться
бороться с грехами, не изживёт свою греховную природу и не научиться
очищать своё окружение и пространство, – это будет лишь помощью и
милосердием к нему, в лучшем случае переломным моментом в его жизни, но
не окончательным преодалением герховной природы.
И всеже, одни методы приближат человека быстрее к цели, другие
тормозят, третьи заводят в тихое болото. Тенденции эффективного или не
эффективного приложения или соотношения тактики и стратегии применения
отдельных методов прослеживаются как для отдельного челвоека, так и для
народа, страны в целом. Всегда были многомиллионные массы народа, всегда
будет некая иерархия направляющая народ и возвышающая над ним, как
следствие, для обеспечения функционирования основных жизненно важных
потоков деятельности общества в иерархии выделяют руководящий состав
или элиту общества. К сожалению, ни народом, ни самой элитой общества
недооценивается ценность самых высших точек пирамиде иерархии общества,
точнее, то что считают вершиной общества оказывается далеко не вершиной.
Только сейчас понимают истинную картину и видеть невидимую
недостороенную вершину в этой иерархии. например: Россией руководит
далеко не Путин, а над ним надстоит некая верхушка связей и
обстоятельств, тоже самое и с руководством Церкви. И если с политикой
немного проще, то с религией и духовной сферой всё сложнее, зачастую,
один монах может стоят выше или даже стоять выше всех иерархов вместе
взятых, накрывая целые регионы и страны, незримо напрявляя их
деятельность.
Попыток описать эту незримую картину взаимосвязей в обществе более
чем достаточно, но как управляется незримая духовная прирамида и как она
связанна с обществом – это практически всегда скрыто. Говорят правда
всегда на поверхности, остаётся только её увидеть.
Достаточно разобрать некоторые запутанные и сложные для простого челвоека, научные труды.
Читаем статью: «Сергей Батчиков. Исихазм советского человека – духовный
процесс на антропологической границе»
http://www.rulad.ru/novosti/sergej-batchikov-isihazm-sovetskogo-cheloveka-duhovny-j-protsess-na-antropologicheskoj-granitse.html
Взаимная поддержка религиозной и культурной традиций не
ограничивается совместной выработкой и трансляцией новым поколениям
мировоззрения, норм нравственности, социальных форм и знания.
Религиозное восхищение миром породило в человеке потребность в
сопереживании, в совместном размышлении о главных вопросах бытия.
Современной культуры не было бы без многовековой религиозной практики с
ее ритуалами, пространством храма, словом и музыкой, праздниками и
чтением. Здесь вырабатывались и развивались коллективные представления,
создавалось общество. Мы сегодня не задумываемся об этом, потому что
привыкли за тысячу лет.
Между тем влияние религиозной традиции на все стороны национальной
культуры наблюдаемо и осязаемо. Церковные ритуалы и соборы, культовые
здания и предметы, религиозная музыка и книги – все это явные, массивные
стороны и религиозной практики, и культуры. Они сопровождают или даже
служат материальной «оболочкой» сокровенного мистического содержания
религиозного чувства и религиозной мысли. Это содержание невозможно
измерить и «взвесить».
Но это сокровенное мистическое содержание реально помогает людям
в их земной жизни. И не только смиренным фатализмом перед ударами
судьбы, в убежденности, что «на все воля Божья!» Главное – оно дает
упорство в борьбе за правду и справедливость против зла и
несправедливости в земной жизни. Более того, оно дает не только
упорство, но и силу в любом подвижничестве ради Добра – не только в
делах веры, но и в мирском труде, творчестве, исполнении воинского
долга.
Способ «подключиться» к сокровенному мистическому содержанию религии дает духовная практика.
В христианской России духовная практика тысячу лет развивается в лоне
учения, признанного в 1351 г. на Влахернском поместном соборе
официальным православным учением.
До этого оно тысячу лет складывалось и совершенствовалось синайскими и
египетскими отшельниками, а затем в Византии (особенно в православных
монастырях на Святой горе Афон). Называется оно исихазм. В основе его лежит представление о том, что можно созерцать непознаваемое (Бога) посредством божественных энергий.
Ради духовного созерцания Божественного света исихасты применяли
безмолвную (неслышную) молитву. Но дело не в технике. Главное было в
ощущении мира как пронизанного божественными энергиями, с которыми
подготовленный человек может взаимодействовать. Такое получение
благодатной божественной помощи (синергия) многократно увеличивает
духовные, физические и умственные силы человека в его подвижничестве.
На Западе такое представление не было принято, и признание
исихазма считается одним из различий между православием и католицизмом.
Это расхождение увеличивалось и в протестантизме стало непримиримым. Было
бы недопустимой самонадеянностью, не имея специальных знаний, вступать
здесь в богословские рассуждения. Но нельзя не сказать о тех
последствиях для культуры Запада и России, которые имел спор о
взаимодействии человеческой воли и божественной благодати. Спор этот
длится уже 15 веков, и сегодня он вновь стал актуальным и выходящим за
рамки собственно религиозной проблематики.
Суть спора – в возможности для человека «соработничества с Богом». Ведь
грехопадение так изменило природу человека, что его общение с Богом (как
личности, по собственной воле) прекратилось. Очень редко Бог является
избранным, чтобы дать какую-то весть. Но если так, то и повлиять на свое
спасение человек не может, в этом он пассивен и свободой воли не
располагает.
В V веке монах Иоанн Кассиан выдвинул идею синергизма – спасения души
при активном участии человеческой личности и Божественной помощи свыше. У
Кассиана сказано: «В деле спасения нашего участвует и благодать Божия, и
свободное произволение наше… Человек, хотя может иногда желать сам
собою добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в
помощи Божией; подобно как для больного недостаточно одного желания быть
здоровым, нужно, чтобы податель жизни – Бог – дал силы для здоровья». Синергизм – это и есть «соработничество с Богом».
Развивая эту идею, Матвей Исповедник учил, что “человек содержит в себе
часть божественной энергии, с помощью которой поддерживает контакт с
божеством через веру и волю”. В VIII веке Иоанн Дамаскин выдвинул тезис о
присутствии в мире обожествлённой материи, подтверждением которого и
стало явление Христа.
В византийском богословии на первый план вышла проблема преображения
человеческой природы и её приобщение к божественной природе – обужение.
При высоком напряжении духовных усилий Бог раскрывает себя человеку.
Возникает взаимодействие благодати и воли (синергизм) в ходе которого
рождается энергия, созвучная божественной, и человек встает на путь к
внутреннему преображению. Византийский богослов Григорий
Палама, который и создал учение об исихазме, представлял природу
человека как тройственное и «неслиянно-нераздельное» единство духа, души
и тела. Целостность этого единства обеспечивалась синергизмом на двух
разных уровнях – синергизмом духа, души и тела и синергизмом Бога, мира и
человека.
Идея синергизма, развитая в исихазме, была принята в русском православии.
Если упростить текст, можно сделать основной вывод: в православных
страных духовная пирамида продолжается выше и народы направляются
напрямую Богом Истинным и Христом, а в странах в которых распростанён
католицизм и протестантизм, духовная пирамида усечена и народы
направляются смешенно, а зачастую, в части вершины пирамиды, они
являются прямыми наследниками Вавилона (см. «Четвертая Римская империя,
…» http://ralf.com.ua/duxovnaya-borba#Евросоюз) Не удвиительно, что
западным миром скрытно руководят масоны, а некоторыми институтами
расположенными в США, Англии и Риме масоны руководят более явно!
ВЫВОД: из этого очень простой, чтобы усилить позиции
правосалвных стран и России в частности, нужно усиливать вершину
духовной пирамиды. Как это сделать тоже очевидно, – нужно увеличивать
колличество людей спосбных удерживать самые высокие уровни исихазма.