Про цензуру в университеті: де межа між захистом моралі та дослідницькою свободою?
Не кожній мистецькій виставці в Україні щастить
так, як пощастило “Українському тілу” – експозиції Центру візуальної
культури Києво-Могилянської академії, яку особисто закрив президент
університету Сергій Квіт. Тепер про відверті експонати заговорили медіа і
загуділи соціальні мережі. Короче кажучи, найпотужнішим твором виставки став
імпровізований перформанс під назвою “Президент лається і прикриває українське тіло. Тіло
істерить”.
Але, залишивши за дужкою мистецькі суперечки, давайте
подумаємо, чому подібний конфлікт взагалі став можливим, і що це може означати
для розвитку вільного та якісного дослідницького та культурного
університетського середовища в Україні?
Для початку, хочеться зазначити, що пряме втручання
адміністрації університету в роботу
дослідників трапляється не лише в Україні чи на пост-радянському
просторі, але й на Заході. До прикладу, нещодавно в Майамському університеті
в Сполучених Штатах адміністрація завадила одному з викладачів запросити на
лекцію з релігієзнавства лідера радикальної релігійної секти, яка закликала
вірян боротися проти гомосексуалів. Викладач запрошував лідера секти
не заради пропоганди його релігійної позиції, а, скоріше, у якості об’єкту
дослідження. Однак, адміністрація університету вирішила, що в цьому випадку
дослідницька свобода викладача та його студентів має бути обмежена з огляду на
корпоративну культуру закладу – а саме поваги до людей будь-якої раси, гендеру
чи сексуальних практик.
Який результат такого вчинку адміністрації? З одного
боку, було надіслано не найкрайщий сигнал тим дослідникам, які потенційно
хотіли б вивчати радикальні релігійні рухи в цьому університеті, - адже їм
просто можуть не дозволити використовувати ті методи чи обирати ті об’єкти
дослідження, які вони вважали б за потрібне. Однак, з іншого боку, університет
зберіг імідж спільноти, в якій комфортно почуваються представники різних
меншин. Чи правильно вчинили керівники американського вишу? Що має бути
пріоритетом для універиситету: свобода дослідження чи комфорт меншин в
університетській спільноті та підтримка певного іміджу?
На мою думку, однозначної відповіді на це питання немає:
суспільству потрібні як вільні дослідження, так і можливість для кожної людини
навчатися та працювати в комфортній атмосфері. Як же тоді така дилема може бути
вирішена?
Існує декілька варіантів. Перший – суспільство за
допомогою держави (наприклад, законодавчо) раз і на завжди робить вибір у той чи
інший бік. У результаті ми можемо отримати або щось на кшталт сталінського
Радянського союзу, де генетика була наукою експлуататорів та імпераілістів, або
ж – гітлерівську Німеччину з її необмеженою свободою досліджень над людьми.
Звичайно, існують і проміжні варіанти – як-то українська комісія з захисту
суспільної моралі, закон про вищу освіту, або міністерства імені табачників. Не
знаю як вам, а мені ні радикальні, ні проміжні варіанти не надто до вподоби.
Є інший варіант: рішення у кожній окремій ситуації
покладається на розсуд кожного конкретного університету. Тоді частина
навчальних закладів створять належні умови дослідникам “чутливих” предметів
(таких, як порнографія, анти-гомосексуальні сентименти тощо), а інші сформують
більш комфортне середовище, наприклад, для більш консервативних студентів та
викладачів. У результаті, свобода дослідження мирно співіснує з повагою до
релігійних чи будь-яких інших почуттів окремих людей. Адже, наприклад, якщо для
реаілізації Вашого дослідницького потенціалу для тебе важливо мати можливість
вільно використовувати будь-які образи, включно з оголеними статевими органами,
Ви можете просто обрати навчання в університеті, ректор якого не має певних
релігійних чи естетичних поглядів.
Може, це якраз те, що й сталося в Могилянці, і
організаторам та авторам виставки “Українське тіло” просто треба гримнути
дверима і піти до іншого університету? На жаль, ситуація в Могилянці докорінно
відрізняється від такого ідеального сценарію. Національний університет
“Києво-Могилянська академія” фінансується за кошти платників подактів. Тобто,
кожен з нас, незалежно від релігійних чи мистецьких поглядів, був змушений
фінансувати експозицію “Українське тіло”. А з іншого боку, коли виставку
закрили, її ображені автори та їх прихильники, продовжують фінансувати
заробітну платню своїм “цензорам” – так само, як і діяльність комісії ії
захисту суспільної моралі...
Що ж
робити? Чому право митця має переважити над правом батьків захистити своїх
неповнолітніх дітей від образів, що можуть згубно вплинути на їхню психіку? З
іншого боку, чому релігія чи естетичний смак одних людей має стати на заваді
вільній творчості інших? Як показує світовий досвід, вихід з цієї дилеми – це
відмова від державного примусу проти жодної із сторін; за тією ж самою логікою,
за якою держава не має фінансувати церкву. Власники приватних галерей у всьому
світі вільно вирішують, які експозиції демонструвати, і ніхто не звинувачує їх
в цензурі, або ж (у вільних суспільствах) - у порушенні “суспільної
моралі”... Звичайно, у випадку України це зачіпає набагато складнішу
ситуацію із давно перезрілою необхідністю реформи системи вищої освіти, однак
випадок з “Українським тілом” – чудовий привід замислитися, чому найкращі
університети світу фінансуються не на кошти платників податків.
Рубрика "Блоги читачів" є майданчиком вільної журналістики та не модерується редакцією. Користувачі самостійно завантажують свої матеріали на сайт. Редакція не поділяє позицію блогерів та не відповідає за достовірність викладених ними фактів.