Молитвы к святым

Вопрос: Почему православная церковь учит поклонению святым, ведь сказано: “Господу Богу своему поклоняйся, и служи Ему одному!..”?

Протоиерей Олег Ведмеденко

Вопрос: Почему православная церковь учит поклонению святым, ведь сказано: “Господу Богу своему поклоняйся, и служи Ему одному!..”?

Ответ: Догматы (определения истины веры) православной церкви научают верных не поклонению, а молитвенному единению, т.е. общению со святыми. Церковь молится за всех почивших в вере, и просит у Господа прощения им грехов “вольных и невольных, в ведении и неведении, яже в слове, яже в деле, яже в уме и в помышлении…” Ибо нет человека, который жил бы, и не согрешил. Ибо один Господь без греха. Ибо если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас (Первое послание апостола Иоанна, 1 глава, 8 стих). Следовательно, каким бы праведным ни был человек, покинувший этот мир, Церковь сопровождает его отход общею молитвою за него ко Господу.

Вместе с тем, как учит восточная догматика, когда всеобщий голос Церкви свидетельствует о праведности почившего, – христиане, кроме молитвы за него, научаются добрым примером его жизни и ставят её в образец для подражания, как и сказано: “Вы – свет миру. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Евангелие от Матфея, 5 глава, 14–16 стихи).

В дальнейшем, когда общее убеждение в святости покойного подтверждается особенными свидетельствами, коими являются мученичество (мученическая смерть за веру), бесстрашное исповедание (открытое исповедание веры перед лицом преследования и страданий), самоотверженное служение Церкви, дар исцелений и, особенно, если Господь подтверждает святость почившего чудесами после его смерти во время молитвенного поминания его, – тогда Церковь прославляет его особенным образом. Молитвы о прощении покойному грехов и об упокоении прекращаются, уступая место иным формам духовного общения с ним, а именно: прославлению его подвигов во Христе, ибо “не ставят свечу под сосудом”, а также прошениям к нему, дабы молился за нас, за прощение грехов наших, за наше духовное возрастание, и молитвенно поддерживал нас в наших болезнях и нуждах.

На то, что почившие святые праведники состоят в постоянном единении с Богом, и, более того, способны духовно видеть то, что происходит в мире видимом, а так же влиять на эти события своими молитвами, указывает нам и Священное Писание. В Апокалипсисе читаем: “И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником (Небесным, духовным жертвенником воли Божией. – Авт.) души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыка святый и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?..” (Откровение, 6.9–10)

О том же насколько оправдано молитвенное единение с праведниками (тем более со святыми, совершенными праведниками, полностью посвятившими себя служению Богу, победившими кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбившими души своей даже до смерти (см. Откровение, 12.11)), свидетельствуют нам святые апостолы: “Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного” (Послание апостола Иакова, 5.16); “Потому что очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их…” (Первое послание апостола Петра, 3.12).

И действительно, когда мы не в Духе, когда переживаем моральный кризис, охлаждение веры, духовное падение, – мы имеем право, более того, просто обязаны обращаться к братьям нашим по вере за поддержкою: “Сестра Мария, или, брат Иван, я нуждаюсь в вашей молитвенной поддержке. Помолитесь о мне, немощном…” Это нормально! Это основной принцип Церкви: “Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Послание апостола Павла к Галатам, 6.2).

Патриарх Иаков в своём видении зрел это Божественное построение Церкви – Лестницу в Небо: “И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, ангелы Божии восходят и нисходят по ней…” (Бытие, 28.10–17). Духовный смысл этого видения раскрывается так: все мы должны стремиться к высоте совершенства, стать ангелами (греч. вестниками) Божьими. И кто достигает высот Неба, высот царства Духа, – призван снизойти до уровня братьев своих, чтобы помочь подняться и им. Это принцип церковного единения. И молитвенное единение со святыми является практической реализацией данного принципа, осуществлением связи христиан на земле (Церкви воюющей) с Церковью Небесною (Церковью торжествующею), о которой говорит апостол Павел: “Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к Небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев (то есть духовных. – Авт.), написанных на Небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу…” (К Евреям, 12.22–24).

Действительно, нет иного посредника между Богом и людьми, кроме Господа нашего Иисуса Христа. И святые Церкви Небесной, торжествующей, выступают не в роли посредников, как превратно понимают это представители некоторых нетрадиционных христианских конфессий, но являются братьями и сослужителями нашими, помогающими нам в нашем служении как примером своей подвижнической жизни, так и своими молитвами о нас. Потому что “Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы”: как мы в мире видимом, на земле, так и они в мире невидимом, на Небе. И Бог желает дабы всё небесное (духовное, тонкоматериальное) и земное соединить под главою Христом (К Ефесянам, 1.10).

И, наконец, относительно поклонения. Мы не поклоняемся угодникам Божьим как Богу, как хотел это сделать язычник Корнилий, а Пётр не позволил ему (см. Деяния святых апостолов, 10.26). Но почитаем их как служителей Божиих, подобно тому, как сделал это темничный страж, пожелавший света Божьего спасения: “Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе…” (Деяния, 16.29). Припадаем и мы к святым, как к носителям этого Света, которые приняли славу Господню, и принесли эту славу и нам. Как и читаем в святой Евангелии, а именно в молитве Иисуса об учениках и о верных Своих на тайной вечере. Господь обращается к Отцу: “Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их: да будет всё едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино…” (От Иоанна, 17.20–22)

http://vedmedenko.org